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LIBROS RECOMENDADOS



The Kybalion: Hermetic Philosophy by Three Initiates. Chicago, IL: The yogi publication Society, 1912.

→ L. Cabot. The Power of The Witch: The Earth, the Moon and the Magical Path to Enlightenment

→ L. Cabot. Celebrate the Earth. A year of holidays in the pagan tradition

→ L.Cabot. Love Magic. 

→ Doreen Valiente: Witchcrft for tomorrow.

→ Doreen Valiente: Natural Magic.

→ Gerald Gardner: Witchcraft Today (1951)

→ Gerald Gardner: Meaning of Witchcraft (1959)

(Note:  Gardner's Books are currently out of print, but should be obtainable on the used book market)

→ Gerald Gardner:  The Gardnerian Book of Shadows.

Scott Cunnigham. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. 


→ Scott Cuningham. Magic Herbs.

Scott Cunningham: The power of the earth.

→ Scott Cunningham : Crystal, Gem & Metal Magic.


→ Starhaw: Danza en Espiral.

J. S Farrar. (1996). La biblia de las brujas. Manual completo para la práctica de la brujería. 

→ S. Raven Wolf. To Ride a Silcer Broomstick: New Generation

→ S. Raven Wolf: Teen Witch: Wicca for a New Generation.

→ S. Raven Wolf. To stir a magick cauldron.

→ S. Raven Wolf. Book of Shadows: Solitary Witch

→ S. Raven Wolf. HedgeWitch. 

→ C. Penczak. The inner Temple of Witchcraft


C. Penczak. The outer Temple of Witchcraft

C. Penczak. Witches Heart.

C. Penczak. Witches Shield.

C. Penczak: Reiki magic.

→ Celtic Lore & Spellcraft of the dark goddess by Sthephanie Woodfield.

→ Sacred Paths for Modern Men by Dagonet Dewr.

→ The Secret teachings of all ages by Manly P.Hall.

→ R. Buckland. Wicca, prácticas y principios de la brujería.

→ Kate West. El verdadero arte de las brujas.

→ Edain McCoy. Magia y Rituales de la Luna. 

→ Robert Graves. La Diosa Blanca. 

→ Z. Budapest. La Gran Madre Luna. 

→ Z. Budapest. Cada día es una fiesta.


Recommended BOOK LIST 1
By: Rev. Tracy Cabot Claudio HPs

Astrology

The Celtic Lunar Zodiac by Helena Paterson
Astrology, A Cosmic Science by Isabel M. Hickey
The Celtic Tradition by Caitlin Matthews
Astrology Bible by Judy Hall

Science and Quantum

The Holotrophic Mind by Stanislav Grof, MD
The Quantum Self by Dana Zohar

Mythology & Religion & Majick

The Mabinogion by Guest, Gantz Jones
Power of the Witch by Laurie Cabot
Kybalion by Three Initiates
Wicca - A Guide for the Solitary Practitioner by Scott Cunningham
Earth, Air, Fire and Water by Scott Cunningham
Stalking the Wild Pendulum by Itzhak Bentov
Wisdom of the Mystic Masters by Joesph Weed
The Master Book of Herbalism by Paul Beyert
Encyclopedia of Magical Herbs by Scott Cunningham
The Magical Household by Scott Cunningham
Dictionary of Symbols by Juan Eduardo Cirlot
Celtic Magic by Edain McCoy
Positive Magic by Marion Weinstein
The Tao of Physics by Fritz of Capra
Arthur and the Sovereignty of Britain by Caitlin Matthews
Ladies of the Lake by Caitlin Matthews
Earthlight by RJ Stewart
The Holy Grail by Malcom Godwin
America BC by Barry Fell
Malificus Malifarcum (a.k.a.The Witch’s Hammer) by Henrich Kramer and Jacob Sprenger


Faerie Majick

Faerie Faith in Celtic Countries by WY Evans Wentz
A Witch’s Guide to Faery Folk by Edain McCoy
The Healing Power of Faery by Edain McCoy
Faery Magick by Sirona Knight
Faery Wicca Book 1 and 2 by Kisma Stepanich

Ritual

Celebrate the Earth by Laurie Cabot
Love Magic by Laurie Cabot
Sabbats by Edain McCoy
Wheel of the Year by Pauline and Dan Campanelli
Ancient Ways by Pauline and Dan Campanelli







LOS PRINCIPIOS HERMÉTICOS


Traducido por Rev. Estarlec. 

Autor del texto: Christopher Penczak.


El Kybalion, fue escrito de forma anónima por “los tres iniciados” y publicado en 1912, pero la obra es asignada a Hermes Trismegistus, como el verdadero autor de todo ese conocimiento. Quien es Hermes, o quien fue, no se sabe a ciencia cierta y no todo el mundo está de acuerdo. Muchos lo identifican con un maestro espiritual del antigua Grecia proveniente de Egipto. Algunos creen que fue un dios que vino a la humanidad a enseñar sus conocimientos sobre alquimia, magia y filosofía.

Su nombre, Hermes Trismegistus, hace referencia al dios Griego Hermes, conocido como Mercurio para los Romanos. Hermes era el mensajero de los dioses, viajando libremente entre los mundos, entre todos los planos de existencia posibles.

El dios Egipcio Thoth es asociado con Hermes. Thoth es conocido como el escribano de los dioses y es una de las divinidades más antiguas y poderosas. Mientras que Hermes posee una imagen joven, Thoth se asemeja más al arquetipo de mago, y en ocasiones aparece como un hombre con cabeza de ibis. Quizás los Griegos se estaban refiriendo a dos dioses distintos, usando Hermes para referirse al mensajero divino Griego, y Hermes Trismegistus, para referirse al antiguo dios Egipcio, para de esta forma eliminar confusiones.

Nadie sabe realmente si Hermes Trismegistus fue literalmente un hombre, o simplemente un mito desarrollado alrededor de las enseñanzas herméticas. La leyenda nos cuenta que la sabiduría hermética fue originariamente escrita en las conocidas tablas esmeraldas. Los textos Herméticos han sido traducidos en muchas lenguas, y como la Biblia, muchos son críticos sobre la autoría real de los textos, y cual era realmente el mensaje o la idea que se quería transmitir.

La mayoría de la magia ritual de occidente, particularmente las tradiciones mágicas que provienen de la Golden Dawn – fundada en 1888 -, son consideradas tradiciones herméticas, basadas en algún grado en las enseñanzas de Hermes Trismegistus. La palabra “hermético” literalmente significa “sellado”, aplicado a las enseñanzas, hace referencia a un conocimiento secreto. Puesto que las tradiciones mágicas de occidente han influenciado muchísimo en la brujería moderna, en la Wicca, el estudio de las enseñanzas y conceptos herméticos, es una parte importante en la educación como brujo/a.

Los siete principios herméticos que se encuentran en la obra El Kybalion son las claves para comprender la magia. El Kybalion es de los textos herméticos más fáciles de entender que otras obras atribuidas a Hermes. Una vez comprendidas las ideas detrás de cada principio, es muy fácil encontrar una aplicación práctica en la vida diaria y las prácticas mágicas.

La magia hermética es conocida como la alquimia hermética, y Hermes Trismegistus era considerado un maestro de alquimia. Pero la alquimia hermética no consiste en la transformación de metales en oro, sino en la transformación mental del practicante, de una mentalidad material a una consciencia brillante e iluminada como el oro. Los siete principios herméticos, nos dan una estructura para comprender como creamos cambios en nosotros mismos y a nuestro alrededor. Esta es la forma más elevada de magia realmente. Encontrando nuestro poder personal, y siendo responsables de ese poder, llegamos a comprender que somos seres espirituales viviendo el mundo material, estando todos los mundos interconectados, los unos con los otros.

A medida que comprendas cada principio, iras formándote una imagen compleja y completa del universo, semejante a la imagen que nos aporta la física cuántica y la teoría holográfica del universo. La ciencia moderna y el conocimiento antiguo están en realidad explicando lo mismo.



TEORÍA DE LA MÓNADA

 

Por Rev. Estarlec.



Estudiando teoría del conocimiento en mis estudios de filosofía, llegué al apartado del filósofo racionalista Leibniz (1646-1716) llamado “Teoría de las Mónadas” o “Monadología”,y a medida que estudiaba su pensamiento me di cuenta de que estaba totalmente relacionado con los planos de existencia que nos enseña nuestra tradición. En toda la filosofía, como supongo que sabéis, se trata el tema de la existencia, del conocimiento, de la verdad, y entre otras cosas, temas que se conectan con lo místico y espiritual: como la idea de Dios, la inmortalidad del alma, e incluso el efecto del pensamiento sobre la realidad, es decir, la Magia. A lo largo del tiempo surgen diferentes perspectivas de ver las cosas, y en ocasiones los autores se van superando unos a otros.

En la lección dos de nuestros estudios correllianos se nos enseña que los seres humanos, existimos simultáneamente en más de un plano de existencia, y concretamente dentro de nuestra tradición los identificamos como siete: el plano físico, el plano emocional, el plano mental, el plano astral, el plano Egoico o del alma, el plano monádico y el plano divino.

La mónada, que se sitúa por encima del plano del alma, se identifica en la Wicca Correlliana como “la porción del alma que es perfecta en sí misma, igual que era cuando la Diosa se dividió a sí misma. La Mónada es la chispa divina de la vida que anima al ser, la cual es consciente de sí misma como parte de la Divinidad”.

Pues bien, la palabra “Mónada” viene del griego “μονάς” y significa “uno”, “solo”, “único”. Fueron los pitagóricos los primeros en utilizarla con actitud filosófica pues, según Hipólito de Roma, llamaron mónada a la primera cosa en existir, que luego engendró a la díada, que engendró a los números, que engendró el punto, generando líneas e infinitud. Otros filósofos griegos como Plotino también usaron el termino “mónada” y a partir de ahí el término fue evolucionando y siendo adaptado con nuevos significados, a los sistemas de cada pensador.

Giordano Bruno (1548- 1600) fue un filósofo italiano con grandes conocimientos de astronomía y teología y que creía en el poder de la mente y la magia. Este hombre fue el que puso en circulación por Europa la palabra “mónada”. Para Bruno, la mónada es la verdadera sustancia de las cosas,  el “mínimo” simple e irreductible a cualquier otra entidad. La mónada es esencia del individuo pero de un individuo que no está aislado y separado del resto sino en conexión. Dios es identificado cómo la Mónada de las mónadas o la Mónada Suprema: “monas monadum”.

Leibniz tomó de las lecturas de Giordano Bruno el concepto de mónada y lo adaptó a su metafísica, en la cual define lo que es la mónada y acaba siendo justificada por una serie de argumentos matemáticos y físicos. Para Leibniz, la mónada es energía, substancia psíquica individual, pero a pesar de eso, cada mónada es diferente de las demás. La mónada está dotada de percepción, y es esa realidad que llamamos el “yo”. Para Leibniz, la mónada es el transito constante de una percepción o pensamiento a otro, en ese  transito entre pensamientos se encuentra el “yo”.

A partir de aquí, Leibniz hace una jerarquía: cuando la mónada, además de percibir cosas del mundo es capaz de percibir que percibe, y tiene capacidad de memoria, esa mónada es alma. Leibniz llama espíritu a las almas que además poseen la posibilidad o capacidad de conocer las verdades racionales, las verdades de razón. Y por último, en lo más alto, en el punto supremo de la jerarquía de las mónadas, está Dios que es una mónada perfecta, es decir, donde todas las ideas son claras y hay suprema consciencia del mundo. Al igual que Leibniz, la Wicca correlliana también caracteriza a  la mónada con la capacidad de ser consciente de sí misma y de estar conectada a la Divinidad.

En el Hermetismo (conjunto de creencias filosóficas y religiosas basadas en escritos atribuidos a Hermes Trimegisto) también encontramos el concepto de mónada. Siguiendo la doctrina pitagórica, la unidad, como reflejo de Dios en todas las cosas, nos lleva a la concepción de la mónada como elemento analógico e inmanente a lo creado. La unidad, puesto que es principio y raíz de todo, está en todas las cosas como raíz y principio. Como principio de todas las cosas, pues nada hay sin ella, no se origina de la nada sino desde sí misma. Y como tal principio, la unidad contiene todos los números y no está contenida en ninguno, a la vez que genera todos los números sin ser ella generada por ninguno (Corpus Hermeticum y Asclepio. IV 10 ).

Por tanto, podemos apreciar la importancia que ha tenido esa palabra a la hora de definir la existencia, que es lo que existe y que es el ser, a lo largo de la historia del pensamiento humano.  Espero que esta información ayude a comprender mejor el plano monádico, el cual nuestra tradición correlliana también señala como una parte de nuestra existencia, y ver cómo otras corrientes de pensamiento también lo han hecho anteriormente, aunque de distinta forma.

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 Bibliografía y Webgrafía consultada:

 → M. Garcia Morente. (1938). Lecciones preliminares de filosofía. Argentina: Porrúa S.A

→ http://es.wikipedia.org/wiki/Hermetismo

→ I. D. Rowland. (2010). Giordano Bruno, Filósofo y Hereje. Barcelona: Planeta S.A.